Arnald de Villanova

Publicado el 8 junio, 20225 min de lectura

(siglos XIV al XVI)

alquimia .

El corpus de Pseudo-Arnald de Villanova es un conjunto de obras alquímicas que, desde el siglo XIV hasta el XVI, solían atribuirse al célebre médico Arnald de Villanova (c. 1240-1311). El presente artículo tiene como objetivo resumir la historia, el contenido teórico y la influencia en la ciencia de este grupo de trabajos.

La concepción de un Arnald de Villanova a la vez médico y alquimista tuvo tal poder de permanencia que todavía fue aceptada en 1934 por Lynn Thorndike, cuya Historia de la Magia y la Ciencia Experimental establece un primer relato de los supuestos escritos alquímicos de Arnald. Sin embargo, después del artículo pionero de Juan A. Paniagua de 1959, el carácter apócrifo de todo el corpus fue aceptado como la hipótesis más persuasiva, basada en el trabajo (más tarde perdido) de Jacques Payen, quien concluyó a partir de un examen científico de uno de los las principales obras del corpus, el Rosarius philosophorum, que su atribución a Arnald fue infundada. La investigación posterior iniciada por Michela Pereira y William R. Newman logró situar el corpus en su contexto histórico. Estos autores señalaron la relación entre el corpus de Pseudo-Arnald y otros textos alquímicos como los de Pseudo-Raymond Lull y Pseudo-Geber (Paul de Tarente). Estas contribuciones, junto con el trabajo de Michael McVaugh, parecerían haber establecido la naturaleza apócrifa del corpus de Pseudo-Arnald fuera de toda duda.

Formación del Pseudo-Arnald Corpus . Las primeras atribuciones a Arnald de Villanova datan de mediados del siglo XIV (la primera se hizo después de 1323, como atestigua Palermo, Biblioteca Comunale , 4 Qq A 10. Al parecer, estaban vinculadas a una leyenda revelada por el canonista John Andrea ( 1346), según el cual un Arnald de Villanova demostró con éxito la transmutación alquímica a la Curia romana en 1301. Esta leyenda probablemente surgió del interés de ciertos cardenales en un proceso de destilación que supuestamente otorga una larga vida y de su preocupación por la investigación científica y el experimento en Además, la afirmación de que Arnaldo de Villanova había curado de piedras al Papa Bonifacio VIII mediante la aplicación de un sello astrológico de oro hizo mucho para reforzar su extraordinario prestigio.

El corpus de Pseudo-Arnald se fue construyendo poco a poco sobre la base de compilaciones y correspondencias alquímicas.

dirigido a varios príncipes, incluido Roberto de Anjou, rey de Nápoles; Felipe IV el Hermoso de Francia; y Jaime II de Aragón, con quien Arnald tenía conexiones. Muchos de esos textos, inicialmente anónimos o atribuidos a otras personas menos célebres, se habían atribuido firmemente a finales del siglo XIV a Arnald de Villanova. Este es el caso de las principales obras del corpus: el Rosarius philosophorum , el Flos florum , la Epistola super alchimia ad regem Neapolitanum y el Novum Testamentum.. Varios indicios apuntan a que el corpus se formó y desarrolló en lugares y círculos asociados al propio médico catalán (Sicilia, Cataluña, Nápoles). Sin embargo, en agudo contraste con la relación entre el corpus de Pseudo-Lull y el Ramon Lull (c. 1232-1316), no se puede discernir un terreno común entre el trabajo científico de Arnald de Villanova y los textos alquímicos de los que se dice que ser el autor.

El siglo XV fue el apogeo del corpus de Pseudo-Arnald, que se expandió continuamente a lo largo del período, de modo que para el siglo siguiente comprendía no menos de veinticuatro obras (ver colección Vatican Barberini, MS 273). Sin embargo, se requiere precaución aquí, ya que algunas referencias corresponden a meros extractos o versiones abreviadas, aunque el título dado puede sugerir una obra completa. Una revisión cuidadosa de los diversos títulos y textos da como resultado una revisión a la baja a un total de diecinueve obras, junto con aproximadamente diez recetas.

Composición del Corpus Pseudo-Arnald El corpus se compone, en primer lugar, de obras puramente alquímicas que promueven la tesis del “mercurio solo”, según la cual la transmutación del metal base en oro presupone la eliminación previa de todas las sustancias distintas del “metal primario”. , ”Que es un componente de todos los metales. Esta tesis está relacionada con la “teoría mercurio-azufre” de la generación de metales, que postula un mercurio ideal que contiene un azufre rojo puro que le da al producto alquímico su color dorado. Esta noción, prevalente en los siglos XIV y XV, tuvo su origen en la Summa perfectionis, parte del corpus Pseudo-Geber (finales del siglo XIII). Estaba justificado en términos de imitación de la naturaleza: se decía que el alquimista estaba reproduciendo en el laboratorio un proceso de generación metálica que podía tardar hasta mil años en la naturaleza. La Summa perfectionis también difundió la idea de que los elementos y metales estaban compuestos por pequeñas partículas de tamaño variable. Así, se decía que el metal impuro expuesto al calor se purificaba mediante partículas de fuego que lo penetraban, expulsando el azufre malo y dejando solo metal puro. Esta teoría corpuscular, tan característica de Pseudo-Geber, tiene una deuda con los conceptos de la física medieval transmitidos por la medicina escolástica y, en última instancia, derivados de la física y la meteorología de Aristóteles .

En muchas partes del corpus se hace referencia a la tesis del «mercurio solo», incluidas (por nombrar sólo las más importantes) Flos florum , Rosarius philosophorum , De secretis naturae , Quaestiones tam essentiales quam accidentales ad Bonifacium VIII , Epistola super alchimia ad regem Neapolitanum , Phoenix , Speculum alchimiae y Novum lumen .

Entre estos trabajos, el Speculum alchimiae y sobre todo el Rosarius philosophorum son aparentemente los más acordes con la Summa perfectionis de Pseudo-Geber, pues ensayan sus temas más típicos: “solo mercurio”, corpuscularismo, el concepto de “tres medicinas”, y los argumentos del prefacio didáctico de la Summa .

Los textos médico-alquímicos son el segundo componente del corpus de Pseudo-Arnald. Son tres, a saber, Liber de vita philosophorum , Epistola ad Jacobum de Toleto de distillatione sanguinis humani y De aqua vitae simplici et composita . Estos textos pertenecen a una tradición distinta a la de Pseudo-Geber. Colocados bajo el supuesto patrocinio de Arnald de Villanova, amigo y médico del Papa Bonifacio VIII, esbozaron una alquimia del elixir de la vida, ligada al arte de la medicina, que excluía tales materiales artificiales y corrosivos de sus destilaciones y manipulaciones y afirmaba más bien, partir sólo de sustancias tan nobles y naturales como la sangre humana ( Epistola ad Jacobum de Toleto de distillatione sanguinis humani), oro ( Liber de vita philosophorum ) o vino ( De aqua vitae simplici et composita ). La acusación de incoherencia dirigida a Pseudo-Arnald por Michela Pereira se basa en gran parte en el hecho de que el corpus contiene tanto textos de carácter médico sobre la alquimia destiladora como textos sobre la alquimia de la transmutación. Se puede decir que sólo una obra del corpus, el Rosarius philosophorum , toca ambas esferas (a la manera del Testamentum de Pseudo-Lull ), ya que trata no sólo de la investigación alquímica directamente inspirada por la Summa perfectionis, sino también de la definición de el elixir como medicina soberana, tan aplicable a los metales como al cuerpo humano.

Aunque la mayor parte del corpus del Pseudo-Arnald de Villanova comprende textos eruditos que tratan de manera escolástica tanto los aspectos técnicos como teóricos de la alquimia, al menos un tratado, ciertamente de origen franciscano, es completamente alegórico, a saber, el Tractatus parabolicus , que tuvo la suerte de ser citado por Juan de Rupescissa en su Liber lucis (1350). Es posible, además, discernir rastros de profecía religiosa y cristianismo en De secretis naturae e incluso en algunas recetas alquímicas. También se puede citar Defloratio philosophorum, que incluye un cuento alquímico y varias recetas. Tales textos alquímicos alegóricos, incluso exegéticos, que comparan la piedra filosofal con Cristo, son presagios de la alquimia espiritual del período moderno.

Este relato de la composición del corpus pseudo-arnaldiano estaría incompleto si no se mencionaran las traducciones a la lengua vernácula (al francés, catalán o provenzal). Estos surgieron muy pronto, a partir de 1360 (cf. la copia de Rosaire des philosophes en la Bibliothèque de l’Arsenal, París, MS 2872) y reflejan el éxito rápidamente encontrado por estas obras y su rápida difusión más allá de los estrechos confines de la academia. mundo.

Posteridad del corpus de Pseudo-Arnald Como se ha señalado, el alegórico Tractatus parabolicus fue invocado por Juan de Rupescissa, autor de De quinta essentia (1351-1352), un trabajo de química médica que trata sobre la destilación del alcohol para producir un elixir de vida o quintaesencia. El Rosarius philosophorum , compuesto antes de 1343, puede ser una de las fuentes del Pseudo-Lulian Testamentum (1332), pues la estrecha relación entre los dos textos es evidente; lo mismo puede decirse del Rosarius de John Dastin (siglo XIV): ambos tratados invocan la Summa perfectionis de Pseudo-Geber. Esto da también una medida de la importancia que ha adquirido el Rosarius philosophorum.entre los manuscritos predominantemente médicos de los siglos XIV y XV. Del mismo modo, el hecho de que la obra haya sido copiada como un manuscrito científico, como atestigua el de la Bibliothèque de l’Arsenal de París a principios de la década de 2000 (MS 2872), que sin duda fue un encargo de Carlos V, lo estampa (como el Testamentum ) como un tratado tan significativo como la obra francesa del siglo XIII de Aldebrandin de Sienne Régime du Corps o como el secreto pseudoaristotélico de los secretos . Respondiendo en 1385 a Tomás de Bolonia, partidario de una alquimia diversificada (relacionada con el oro potable, las conexiones con la astrología, las plantas, la quintaesencia, etc.), Bernardo de Trier invocó el Rosarius philosophorum.para apuntalar su defensa de una alquimia ortodoxa de la transmutación, reprendiendo rotundamente a Thomas por respaldar una medicina alquímica que no era más que narices, a diferencia de la verdadera medicina de los metales, como se describe en el Rosarius . En cuanto a Geoffrey Chaucer (1390), Pseudo-Arnald, o específicamente el autor del Rosarius, le suministró un modelo del alquimista (ver “Canon’s Yeoman’s Tale” en The Canterbury Tales ). Por último, los escritos pseudo-arnaldianos ejercieron una influencia real en la búsqueda de remedios en tiempos de peste.

Durante el Renacimiento, la alquimia transmutacional de Pseudo-Geber dominó al principio la publicación de textos alquímicos medievales en forma impresa. Su promoción solía estar respaldada por las obras de Pseudo-Arnald y Pseudo-Lull, esta última abriendo la puerta a muchas combinaciones posibles entre preocupaciones transmutacionales y la tradición médico-alquímica derivada de Juan de Rupescissa. Posteriormente se reforzó radicalmente la división en el corpus de Pseudo-Arnald entre obras más específicamente médico-alquímicas y obras de alquimia pura. Así, la edición del editor Tommaso Murchi de la Opera omnia de Arnald(1504) comprendía solo cuatro obras, descritas como “alquimia verdadera”, o en otras palabras, la alquimia del mercurio, que se ocupaba únicamente de aislar la “materia primordial” o mercurio-azufre. De manera draconiana, Murchi excluyó muchos textos alquímicos atribuidos al famoso médico y retuvo solo los que consideró más auténticos: Rosarius philosophorum , Novum lumen , Epistola super alchimia ad regem Neapolitanum y Flos florum.. Otras obras se incluyeron más tarde en colecciones tan grandes como las de Lazarus Zetzner (Estrasburgo, 1613) y Jean-Jacques Manget (Ginebra, 1702), pero la línea editorial apenas cambió, porque las nuevas opciones también se ocuparon únicamente de lo “verdaderamente alquímico”. teoría del “mercurio solo”. Mientras tanto, obras médico-alquímicas de Pseudo-Arnald como la que trata sobre la destilación de sangre —Epistola ad Jacobum de Toleto de distillatione sanguinis humani— circulaban mucho menos ampliamente.

Sin embargo, el compilador Philipp Ulstad, cuyo libro Coelum philosophorum (1525) introdujo a Europa en las teorías alquímicas de la destilación basadas en la idea de la quintaesencia, pudo establecer una distinción muy clara, invocando la autoridad de Arnald de Villanova, entre una alquimia nociva de la destilación. mercurio y una alquimia médica basada en oro natural. Además, para todos aquellos apasionados por la alquimia, la metalurgia y las curas milagrosas, la referencia a Pseudo-Arnald seguía siendo inevitable. Basta mencionar a Georgius Agricola (Georg Bauer, 1494-1555), quien, aunque crítico de lo que consideraba una ciencia sospechosa, no obstante, en el prefacio de su De re metallica(1550), colocó a Arnald de Villanova, junto con Lull (y Merlin), entre los pocos alquimistas medievales de importancia real. Mientras Andreas Libavius ​​(c. 1540-1616), aunque dudaba de su adscripción a Arnald, continuó considerando el Rosarius philosophorum como una obra esencial de alquimia práctica que solo un filósofo natural experimentado podría entender, seguidores de Paracelso como Adán de Bodenstein (1528-1577) vieron a Pseudo-Arnald, y en particular a Rosarius , como un presagio de la química médica que buscaban promover bajo la bandera de su maestro.

BIBLIOGRAFÍA

La mayoría de los manuscritos que contienen textos pseudo-arnaldianos se enumeran en Lynn Thorndike y Pearl Kibre’s Catalog of Incipits of Medieval Scientific Writings in Latin (Cambridge, MA: Mediaeval Academy of America, 1937; ed. Rev., 1963) y en el volumen 3 de Thorndike’s History of Magic and Experimental Science (ver más abajo), págs. 654–676. Véase también el Catálogo de manuscritos alquímicos latinos y vernáculos de Dorothea Waley Singer en Gran Bretaña e Irlanda, que data de antes del siglo XVI (Bruselas: Union Académique Internationale, 1928), no. 228, que indica inglés

traducciones donde existan; y el Catalogue des manuscrits alchimiques latins de James Corbett : Manuscrits des bibliothèques publiques de Paris antérieurs au XVIIe siècle (Bruselas: Union Académique Internationale, 1939) y Catalog des manuscrits alchimiques latins: Manuscrits des bibliothèques publiques des départements française Union Académique Internationale, 1951). Nótese la importancia de manuscritos como los de la Biblioteca Comunale de Palermo: 4 Qq A 10 y los de la Biblioteca Universitaria de Bolonia: 104 (Latín 138) .

VERSIONES MODERNAS PUBLICADAS DEL PSEUDO-ARNALD CORPUS

Manget, Jean-Jacques. Bibliotheca chemica curiosa seu rerum ad alchemiam pertinententium thesaurus instructissimus . 2 vols. Ginebra: Choet, G. de Tournes, Cramer, Perachon, Ritter y S. de Tournes, 1702; reimpresión, Bolonia: Arnaldo Forni, 1976. Recopila las principales obras del corpus de Pseudo-Arnald, como Rosarius philosophorum , Novum lumen , Flos florum , Epistola super alchimia ad regem Neapolitanum , Quaestiones tam essentiales quam accidentales ad Bonifacium VIII , Novum Testamentum , Speculum alchimiae. En su mayor parte, estos textos son simplemente versiones extraídas de un solo manuscrito o de una publicación impresa anterior derivada de un manuscrito; esto explica las variaciones significativas entre los textos impresos de Manget y los de los manuscritos más antiguos. Por lo tanto, cualquier estudio serio de los textos requiere que su contenido sea verificado por referencia a los manuscritos originales.

Calvet, Antoine. “Le De vita philosophorum du pseudo-Arnaud de Villeneuve, texte du manuscrit de Paris, BnF ms. latín 7817 “. Chrysopoeia 4 (1990-1991): 35-79.

———. “Le Tractatus parabolicus du pseudo-Arnaud de Villeneuve, présentation, édition et traduction”. Chrysopoeia 5 (1997): 145-171.

———. “Le De secretis naturae du pseudo-Arnaud de Villeneuve, présentation, édition et traduction”. Chrysopoeia 6 (1997-1999): 155-206.

———. “Quelques versions du Flos florum du pseudo-Arnaud de Villeneuve, textes présentés par A. Calvet et édités par S. Matton.” Chrysopoeia 6 (1997–1999): 207–271.

OTRAS FUENTES

Calvet, Antoine. “Les alchimica d’Arnaud de Villeneuve à travers la tradicion imprimée (XVIe-XVIIe)”. En Alchimie: Art, Histoire et Mythes , editado por Didier Kahn y Sylvain Matton, 157-190. París: Société d’Étude de l’Histoire de l’Alchimie, 1995. Incluye una lista de impresiones desde el Renacimiento hasta el siglo XVIII que contienen obras alquímicas pseudoarnaldianas.

Crisciani, Chiara. “Alquimia y Medicina en la Edad Media:

Estudios y Proyectos de Investigación Recientes ”. Bulletin de Philosophie Médiévale 38 (1996): 9–21.

———, y Michela Pereira. “La muerte negra y los remedios dorados: algunas observaciones sobre la alquimia y la peste”. En La regulación del mal: actitudes sociales y culturales ante las epidemias en la Baja Edad Media , editado por Agostino Paravicini Bagliani y Francesco Santi, 7-39. Florencia: Sismel Edizioni del Galluzo, 1998.

McVaugh, Michael. “La Medicina Química en la Escritura Médica de Arnau de Vilanova”. II Trobada Internacional d’Estudis sobre Arnau de Vilanova. Arxiu de Textos Catalans Antics 23–24: (2004–2005): 239–264. El autor explica por qué se ha vuelto difícil autenticar los textos medicoalquímicos atribuidos a Arnald de Villanova.

Newman, William R. La Summa Perfectionis de Pseudo-Geber . Leyden, Holanda: EJ Brill, 1991. Newman proporciona una edición crítica y una traducción al inglés de la Summa perfectionis , una fuente importante para el corpus alquímico pseudo-arnaldiano. Su introducción ofrece un estudio detallado de las cuestiones planteadas por el texto y una discusión de la teoría de la materia Pseudo-Geber, el contexto histórico y filosófico de la Summa y su influencia.

Paniagua, Juan A. “Notas en torno a los escritos de alquimia atribuidos a Arnau de Vilanova.” En Studia Arnaldiana: Trabajos en torno a la obra médica de Arnau de Vilanova, c. 1240-1311 . Barcelona: Fondación Uriach 1838, 1994: 451–464 (XIV: 406–419).

Pereira, Michela. “Arnaldo da Vilanova e l’alchimia. Un’indagine preliminare “. En Actes de la I trobada internacional d’estudis sobre Arnau de Vilanova , vol. 2, editado por Josep Perarnau, 165-174. Barcelona: Institut d’Estudis Catalans, 1995. El autor hace un repaso de todo el tema, haciendo hincapié en la relación entre la búsqueda de la longevidad y la alquimia pseudo-arnaldiana. Añade una lista, lo más exhaustiva posible, de textos alquímicos que invocan la autoridad de Arnald de Villanova (págs. 135-149); la bibliografía del manuscrito latino 273 de la colección Barberini del Vaticano (págs. 149-151); y transcripciones del Defloracio philosophorum , el Exempla o Liber professionrum (Tractatus parabolicus) y la carta sobre la sangre (Epistola ad Jacobum de Toleto de distillatione sanguinis humani) (págs. 152-171).

Thorndike, Lynn. Una historia de la magia y la ciencia experimental . Vol. 3. Nueva York: Columbia University Press, 1934. Véanse las páginas 52 a 84 y 654 a 676 para obtener una lista de obras y manuscritos.

Antoine Calvet