Musica africana

Publicado el 15 noviembre, 20215 min de lectura

La música religiosa afroamericana conocida como gospel, que se origina en los gritos de campo, canciones de esclavos, espirituales e himnos protestantes cantados en las plantaciones del sur, y más tarde en las reuniones de campo e iglesias, ha llegado a dominar no solo la música en las iglesias negras, sino también el canto y la música. Estilos instrumentales en todo el espectro de la música popular estadounidense, incluido el jazz, el blues, el rhythm and blues, el soul y el country. Ejemplificada en canciones como “Take My Hand, Precious Lord” y “Move On Up a Little Higher”, la música gospel fomenta la improvisación emocional y jubilosa en canciones de acción de gracias y alabanza, así como dolor y sufrimiento.

Musicalmente, el gospel se distingue por su estilo vocal, que tanto en cantantes masculinos como femeninos se caracteriza por un sonido tenso y a pleno pulmón, a menudo empujado a chillidos guturales y ásperas adaptadas a los extremos de las letras cargadas de emoción. Las melodías y armonías son generalmente simples, lo que permite la espontaneidad en la elaboración de riffs y rellenos expresivos y repetitivos. Los ritmos sincopados del gospel son típicamente moderados, con acentos fuertes, a menudo aplaudidos.

Los años de fundación

Aunque las raíces del evangelio se remontan a África y a la primera llegada de africanos al Nuevo Mundo, el antecedente principal fue el estilo de canto de himnos del “Dr. Watts”, llamado así por el poeta e himnista británico Isaac Watts (1674 1748), quien enfatizó un enfoque de llamada y respuesta a las canciones religiosas, con ritmos tristes pero poderosos. Por lo tanto, en el siglo XIX, la himnodia afroamericana en las denominaciones principales no difería considerablemente de la música interpretada en las iglesias blancas. Las primeras denominaciones religiosas afroamericanas se remontan a finales del siglo XVIII, cuando las congregaciones negras se separaron de las organizaciones eclesiásticas blancas en Filadelfia. En 1801, el ministro Richard Allen, quien más tarde fundó la denominación Episcopal Metodista Africana (AME), publicó dos colecciones de himnos diseñados para su uso en iglesias negras. Estas colecciones fueron las precursoras de colecciones similares que formaron la base de la música interpretada en la mayoría de las iglesias negras del siglo XIX, sin embargo, eran bastante similares a la himnodia protestante blanca moderada y de ritmo lento. 1899), Ira Sankey (1840 1908), Philip Paul dicha (1838 1876), Robert Lowry (1826 1899), y William Batchelder Bradbury (1816 1868).

Otra influencia importante del siglo XIX en la música gospel fue la idea, cada vez más popular en una minoría de iglesias negras del siglo XIX, de que el progreso espiritual requería una relación más profunda y directamente emocional con Dios, a menudo a través del canto de “himnos gospel” blancos. aunque gospel como una forma afroamericana no tomaría ese nombre durante décadas. Estas congregaciones, a menudo dirigidas por ministros carismáticos, comenzaron a buscar una religión basada en la “santidad o el infierno” y fueron los primeros participantes en el movimiento Latter Rain, que buscaba “irrigar los huesos secos” de la iglesia. La primera congregación conocida en aceptar esta doctrina, basada en las actividades del Día de Pentecostés (aunque, confusamente, esto no eslo que ahora se llama pentecostalismo) fue la Santa Iglesia Unida de Concord, Carolina del Sur, que celebró su primera reunión en 1886 y tuvo su primera convención en 1894 bajo el liderazgo del hermano LM Mason (1861 1930). Otra congregación pronto para aceptar que la doctrina y animar a las primeras formas de música gospel fue la iglesia del Dios vivo, en Wrightsville, Arkansas, bajo la dirección de William Christian (1856 1928) en 1889.

La doctrina de la santidad resultó ser controvertida dentro de las iglesias negras, al igual que la música asociada con la santidad. En 1895, Charles Harrison Mason y Charles Price Jones fueron expulsados ​​de la iglesia bautista, y juntos procedieron a organizar la Iglesia de Dios en Cristo en Lexington, Mississippi, donde la música estaba fuertemente influenciada por el estilo de actuación en Azusa Street Revival de Los Ángeles. una congregación negra que marcó el comienzo del pentecostalismo, bajo el liderazgo de William Joseph Seymour. El avivamiento de la calle Azusa contó con servicios muy cargados de “hablar en lenguas” como una manifestación del Espíritu Santo. Tales actividades finalmente se integraron en la corriente principal de la actividad de la iglesia negra, pero alrededor del cambio de siglo, los servicios al estilo de la santidad e incluso el canto de los espirituales,

Jones, por ejemplo, se opuso al estilo de Azusa Street y finalmente se separó de Mason para organizar la Iglesia de Cristo, Santidad.

Las primeras formas de música gospel, como testimonios y sermones cantados o cantados, se utilizaron para complementar las oraciones en las iglesias de santidad. Basándose en la tradición de llamada y respuesta que se remonta a la época de la esclavitud, los miembros de una congregación se inspiran en una frase del sermón o testimonio y componen espontáneamente una melodía y un texto sencillos. Un coro de feligreses repetía la frase original, mientras el líder interpolaba breves coros improvisados. Por ejemplo, en 1908 de Charles Harrison Mason “Soy un soldado”, el líder y la congregación comienzan alternando las siguientes líneas: “Soy un soldado / En el ejército del Señor / Soy un soldado / En el ejército . ” Los coros exitosos difieren solo en la línea principal, y el líder interpola frases como “Estoy luchando por mi vida” “.

Las congregaciones de santidad, santificados y pentecostales surgieron rápidamente en todo el sur, particularmente en comunidades rurales pobres, comenzando alrededor del cambio de siglo, y en menos de una década la música gospel, entonces conocida como música de iglesia, se cantaba en bautista. y congregaciones metodistas también. Durante este tiempo, los himnos gospel más populares fueron los de una nueva generación de compositores negros, entre ellos William Henry Sherwood; Jones, quien compuso “Where Shall I Be?” y “Estoy feliz con Jesús solo”; Mason, quien además de “Soy un soldado” escribió “Mi alma ama a Jesús” y el canto “Sí, Señor”; y Charles Albert Tindley, quien compuso “What Are They Doing in Heaven”, “Stand by Me” y “I’ll Overcome Someday”, que fue el precursor del himno de los derechos civiles “We Shall Overcome”. Dado que en ese momento no había editoriales de gospel negro, estos compositores comenzaron a establecer la suya propia. También dependían de las grabaciones y de los predicadores ambulantes para difundir su música. Los predicadores que popularizaron sus propias canciones incluyeron a JC Burnett (“Drive and Go Forward”, 1926), Ford Washington McGhee (“Lion of the Tribe of Judah”, 1927), JM Gates (“Death’s Black Train Is Coming”, 1926), y AW Nix (“The Black Diamond Express to Hell”, 1927).

El nacimiento de la música gospel

La década de 1920 fue un momento crucial en el desarrollo de la música gospel. En 1921, la Convención Nacional Bautista de EE. UU., La organización más grande de cristianos negros en el mundo, no solo reconoció formalmente el evangelio como una forma musical sagrada legítima, sino que publicó una colección de himnos, espirituales y canciones del evangelio bajo el título Perlas del evangelio , editado por Willa A. Townsend (1885 1963). Ese himnario contenía seis canciones de Tindley, el primer compositor de gospel que combinó con éxito las convenciones de la música evangélica blanca con las melodías simples, a menudo sentimentales, de los espirituales negros. La convención de 1921 también marcó el surgimiento del compositor Thomas A. Dorsey (1899 1993), quien llegaría a ser conocido como el Padre del Evangelio debido a su incansable composición, publicación, organización y enseñanza. Tres años más tarde, la Convención Nacional Bautista publicó el Himnario Bautista Estándar , otro paso importante para llevar el evangelio a la corriente principal de la adoración de la iglesia afroamericana. Otros importantes compositores de gospel que salieron a la luz durante este tiempo fueron Lucie Campbell (1885 1963) y William Herbert Brewster (1897 1987).

A pesar de la publicación de estos himnarios y la difusión de canciones individuales tanto impresas como grabadas, fue de boca en boca que el evangelio se difundió, particularmente en las comunidades de clase trabajadora en el sur rural. En el condado de Jefferson, Alabama, los trabajadores de las minas de carbón y las fábricas utilizaron sus horas de almuerzo para organizar cuartetos para cantar este nuevo tipo de canción religiosa. En algunos aspectos, estos grupos se inspiraron en la tradición de los cuartetos vocales seculares de Fisk Jubilee y Tuskegee, pero los nuevos grupos enfatizaron las poderosas experiencias emocionales de conversión y salvación. Uno de los primeros grupos de este tipo, los Foster Singers, organizado en 1916, hizo hincapié en la igualdad entre las partes vocales. Sin embargo, era un grupo derivado de Foster Singers, los Birmingham Jubilee Singers, dirigido por uno de los miembros de Foster Singers, que inspiró cuartetos evangélicos que pronto comenzaron en todo el sur. Los Birmingham Jubilee Singers permitieron al bajo y al tenor más prominencia y libertad, elevaron los tempos y utilizaron armonías más aventureras, incluidas notas “azules”. Los cuartetos vocales organizados en este estilo en la década de 1920 incluyen el Fairfield Four (1921), que en 1992 todavía incluía a uno de sus miembros originales, el Rev. Samuel McCrary; los Blue Jay Singers (1926); los Cuatro Armonizadores (1927); y los colibríes Dixie (1928). En la década de 1930, los nuevos cuartetos incluyeron el Golden Gate Quartet (1934), que se convirtió en el grupo más popular de las décadas de 1930 y 1940, y Soul Stirrers (1936). Al año siguiente, Rebert H. Harris (n. 1916) se unió a los grupos y durante los siguientes catorce años se convirtió en su cantante más famoso. En 1938, Claude Jeter Harris (n.

En la década de 1930, la música gospel se había implantado firmemente en las ciudades del norte. Esto se debió no solo a la Gran Migración de los negros rurales después de la Primera Guerra Mundial, sino también al hecho de que, cada vez más, las compañías discográficas y editoriales estaban ubicadas en las ciudades del norte, y particularmente en Chicago, entonces el punto focal de la música gospel. Thomas Andrew Dorsey abrió su editorial en 1932, el mismo año en que compuso “Take My Hand, Precious Lord” (conocido popularmente como “Precious Lord, Take My Hand”). A través de la composición, publicación, organización y enseñanza de coros de gospel, Dorsey recibió el sobrenombre de Padre del Evangelio.

A partir de la década de 1920, la música gospel fue adoptada por muchos tipos diferentes de conjuntos además de los cuartetos vocales. En las zonas urbanas, los cantantes ciegos a menudo se destacaron actuando en las esquinas de las calles y en las iglesias. Una de las más importantes fue Connie Rose-mond, para quien Lucie Campbell compuso “Something Within Me”. Otros fueron Mamie Forehand y los guitarristas y cantantes Blind Joe Taggard y Blind Willie Johnson. La cantante ciega de Texas Arizona Dranes se acompañó al piano y se le atribuye haber introducido ese instrumento en la música gospel grabada. Entre los cantantes de gospel que cantaban con acompañamiento de piano ya en la década de 1920 fueron Willie Mae Ford Smith, Sallie Martin, Clara Hudmon (1900 1960), la señora Ernestina B. Washington (1914 1983), y la guitarrista y cantante Sister Rosetta Tharpe, la primera intérprete importante en encontrar una gran audiencia fuera del circuito del gospel. Cantantes-Male acompañado incluyen Brother Joe May (1912 1973) y J. Robert Bradley (b 1921.). La más grande de las cantantes acompañadas fue Mahalia Jackson, quien nació en Nueva Orleans y encontró su vocación en Chicago a los dieciséis años. Su grabación de 1947 de “Move On Up a Little Higher”, de Herbert Brewster, con su altísima contralto, llegó a definir el estilo gospel femenino.

A finales de la década de 1930 se hicieron populares conjuntos de gospel acompañado de cuatro a seis mujeres, cuatro o cinco hombres, o un grupo mixto de cuatro a seis cantantes. Clara Ward (1924 1973) organizó el primer conjunto notable acompañado, los Ward Singers, en 1934. El año anterior, Roberta Martin se había unido al compositor Theodore Frye (1899 1963) para formar el Martin-Frye Quartet, más tarde conocido como Roberta Martin Singers. Sallie Martin organizó los Sallie Martin Singers en 1940. Tres años más tarde se formaron las Original Gospel Harmonettes, con la pianista Evelyn Stark. Más tarde llegaron a la fama cuando la cantante Dorothy Love Coates se unió al grupo e introdujo técnicas de gospel “duras”, como cantar más allá de su rango y forzar la voz para efectos dramáticos. Otros conjuntos acompañados incluyeron Angelic Gospel Singers y Davis Sisters, con el pianista Curtis Dublin.

Durante este tiempo, los cuartetos y quintetos vocales continuaron siendo populares. Archie Brownlee (1925 1960) organizó los Five Blind Boys of Mississippi en 1939, el mismo año en que Johnny L. Fields (n. 1927) formó los Five Blind Boys of Alabama, con Clarence Fountain (n. 1929). James Woodie Alexander (n. 1916) comenzó a dirigir a los peregrinos en 1946.

En los años entre guerras, las mujeres, que desde el principio habían sido pilares de las instituciones religiosas afroamericanas, se involucraron cada vez más como editoras y organizadoras. En 1932, Dorsey, Sallie Martin y Willie Mae Ford Smith formaron la Convención Nacional de Coros y Coros de Gospel. Roberta Martin, la compositora de “God Is Still on the Throne”, abrió su propia editorial en 1939. Sallie Martin abrió la suya junto con Kenneth Martin (1917 1989), el compositor de “Yes, God Is Real”, en 1940. .

La era dorada

En 1945, el evangelio se estaba reconociendo no solo como una experiencia espiritual, sino también como una forma de entretenimiento, y esto se conoció como la era dorada del evangelio. Los cantantes, que aparecían en el escenario con atractivos uniformes, habían establecido y refinado un sonido vocal popular y reconocible. Pianistas de gospel como Mildred Falls (1915 1975), Herbert Pickard, Mildred Gay, Edgar O’Neal, James Herndon y James Washington y organistas como Little Lucy Smith, Gerald Spraggins, Louise Overall Weaver y Herbert “Blind” Francis estaban trabajando en emocionantes estilos derivados del ragtime, barrelhouse y el blues, con voces de acordes, riffs y ritmos complicados. Por último, se podía confiar en un grupo de compositores que incluía a Doris Akers (n. 1923), Sammy Lewis y Lucy Smith para obtener material nuevo. Así como los primeros compositores de gospel dependían de viajar de iglesia en iglesia para popularizar sus canciones, también los primeros cantantes de gospel popular encontraron la necesidad de salir de gira. La hermana Rosetta Tharpe actuó en clubes nocturnos y salones de baile, pero mucho más típica fue la experiencia de Mahalia Jackson, quien para 1945 había dejado su trabajo habitual y se unió a un número creciente de cantantes de gospel profesionales itinerantes que actuaban en iglesias y escuelas, y se trasladaron a auditorios y estadios. Estos cantantes pudieron mantenerse a sí mismos, y algunos, como Jackson, tuvieron bastante éxito, especialmente en el contexto de las compañías de gira.

Después de la guerra, la industria discográfica y la radio jugaron un papel importante en la popularización del gospel. Al principio, las pequeñas empresas como King, Atlantic, Vee-Jay, Dot, Nashboro y Peacock eran las más activas en la búsqueda de cantantes de gospel. Apollo Records grabó a Jackson y Roberta Martin antes de que se mudaran a sellos más grandes. The Ward Sisters, Angelic Gospel Singers y Davis Sisters grabaron por primera vez para Gotham Records. The Original Gospel Harmonettes grabadas primero para RCA Victor. Con la proliferación de grabaciones,

Los programas de radio de gospel se hicieron populares. En Nueva York, el disc jockey de gospel Joe Bostic tuvo un éxito extraordinario, al igual que Mary Manson en Filadelfia, Irene Joseph Ware en Chicago, Mary Dee en Baltimore, Goldie Thompson en Tampa y John “Honeyboy” Hardy en Nueva Orleans. Otras ciudades con espectáculos de gospel en los años de la posguerra fueron Atlanta, Los Ángeles, Louisville y Miami.

Entre los artistas y líderes más destacados que surgieron durante la era dorada de la posguerra del gospel se encontraban Madame Edna Gallmon Cooke (1918 1967), Julius “June” Cheeks (1928 1981), quien se unió a los Sensationales en 1946, el “Profesor” Alex Bradford (1927). 1978), Robert Anderson (n. 1919) y Albertina Walker (n. 1930), quienes en 1952 formaron las Caravanas. Entre los miembros de las Caravanas se encontraban Shirley Caesar e Inez Andrews (n. 1928), que tenían un disco de éxito con “Mary, Don’t You Weep”. Marion Williams dejó los Ward Singers en 1958 para formar Stars of Faith. Willie Joe Ligon (n. 1942) organizó Mighty Clouds of Joy en 1959. Quizás el cantante más conocido que emergió de la era dorada fue Sam Cooke, quien se unió a Soul Stirrers en 1950 y revitalizó el movimiento de cuarteto de gospel masculino con sus éxitos. “Nearer to Thee” y “Touch the Hem of His Garment” antes de pasar a la fama como cantante popular a partir de 1956.

La figura más significativa de esta época fue el reverendo James Cleveland, quien comenzó a cantar en el coro de niños de Dorsey a la edad de ocho años. A la edad de dieciséis años, Cleveland había compuesto su primer éxito para Roberta Martin Singers. Acompañó a las Caravanas, formó su propio grupo y en 1963 comenzó a grabar con el Angelic Choir de Nutley, Nueva Jersey. Las grabaciones de Cleveland tuvieron tanto éxito que iniciaron una nueva fase en la música gospel dominada por coros gospel. Los coros destacados que siguieron el liderazgo de Cleveland incluyeron los dirigidos por Thurston Frazier, Mattie Moss Clark (n. 1928) y Jessy Dixon (n. 1938).

A fines de la década de 1950, el evangelio se estaba volviendo omnipresente, no solo en las comunidades negras, sino como parte de la cultura estadounidense dominante. Mahalia Jackson grabó “Come Sunday” como parte de Black, Brown and Beige de Duke Ellington en 1958 y al año siguiente apareció en la película Imitation of Life . Langston Hughes, quien en 1956 escribió Tambourines to Glory: A Play with Spirituals, Jubilees, and Gospel Songs , escribió la canción gospel Black Nativity.en 1961, para un elenco que incluía a Marion Williams y Alex Bradford. En 1961 se agregó una categoría de gospel a los premios Grammy, con Mahalia Jackson como la primera ganadora. Durante la década de 1960, los grupos y coros disfrazados comenzaron a aparecer en Broadway, Carnegie Hall y Las Vegas, así como en programas de televisión. Además de Sam Cooke, muchos cantantes entrenados en la tradición del gospel ayudaron a popularizar la entrega de estilo gospel en la música popular. Los grupos doo-wop de rhythm-and-blues de finales de la década de 1940 y 1950, como los Ravens, los Orioles y los Drifters, usaban armonías cercanas y un estilo de plomo masculino de alto canturreo tomado del gospel. Cantantes como Dinah Washington, Ray Charles, Al Green, Aretha Franklin, James Brown, Little Richard y Stevie Wonder utilizaron técnicas del gospel para pasar a una enorme popularidad internacional en el rock, soul,

La música gospel fue una parte crucial del movimiento por los derechos civiles. Había habido un impulso político en la música sacra negra desde la himnodia abolicionista del siglo XIX, y en la década de 1960 músicos como Mahalia Jackson, Fannie Lou Hamer, Guy Carawan, el Montgomery Trio, el Nashville Quartet, los CORE Freedom Singers, los SNCC Freedom Singers y el Gospel Freedom Choir de Carlton Reese aparecieron en marchas, mítines y reuniones. Los músicos gospel siempre habían reelaborado el material tradicional a voluntad, y en la década de 1960, las canciones gospel y los espirituales originalmente destinados a fines religiosos se cambiaron para aplicarlos a las luchas seculares. Por ejemplo, “Si me extrañas por rezar aquí” se convirtió en “Si me extrañas desde la parte trasera del autobús”. Otras canciones populares fueron “We Shall Overcome”, “This Little Light of Mine”, “Nunca volveremos atrás”, “Los ojos puestos en el premio”, “Noventa y nueve y medio no servirán”, “O libertad” y “Nadie me va a dar la vuelta”. Para muchos líderes del movimiento de derechos civiles, como Hamer, el reverendo Dr. Martin Luther King Jr. y el reverendo Wyatt Tee Walker, la música gospel era una parte esencial de su trabajo organizativo. “Precious Lord” era uno de los favoritos de Martin Luther King Jr., así que Mahalia Jackson la cantó en su funeral. la música gospel era una parte esencial de su trabajo organizativo. “Precious Lord” era uno de los favoritos de Martin Luther King Jr., así que Mahalia Jackson la cantó en su funeral. la música gospel era una parte esencial de su trabajo organizativo. “Precious Lord” era uno de los favoritos de Martin Luther King Jr., así que Mahalia Jackson la cantó en su funeral.

El sonido contemporáneo y más allá

La siguiente fase en la historia de la música gospel llegó en 1969, cuando Edwin Hawkins lanzó su interpretación de “Oh Happy Day”, un himno blanco del siglo XIX, en el que evitó los ásperos timbres de Cleveland en favor de voces pop suaves, soul armonías y ritmos de jazz, incluido un tambor de conga. La canción, que se convirtió en la canción número uno en la lista de éxitos de Billboard, representaba una fusión del estilo gospel tradicional de Mahalia Jackson, Thomas Andrew Dorsey y Dixie Hummingbirds con elementos de jazz, rhythm and blues y soul. Los productores de discos, inspirados por el potencial de cruce de lo que se conoció como gospel contemporáneo, comenzaron a alentar a los grupos gospel hacia un sonido más contemporáneo, encendiendo una controversia de larga duración dentro de la comunidad gospel.

Después de Hawkins, una de las principales figuras del gospel contemporáneo a lo largo de la década de 1970 fue la compositora y pianista Andra é Crouch, prima del crítico Stanley Crouch. También fueron importantes Myrna Summers, Dannie-bell Hall, Douglas Miller, Bebe y Cece Winans, las Clark Sisters y el conjunto Commissioned. Al mismo tiempo, el gospel volvió a Broadway en el aclamado musical Your Arms Too Short to Box with God (1976).

En 1983 El Evangelio en Colonusfue una producción teatral popular en Nueva York, y en las décadas de 1980 y 1990 el gospel, particularmente el contemporáneo, ha seguido atrayendo a un gran público. El sexteto vocal sin acompañamiento Take 6 combinó armonías de estilo gospel con ritmos de jazz convencionales para lograr un gran éxito popular a fines de la década de 1980. Otros cantantes contemporáneos populares de esta época incluyeron a Richard Smallwood, que usa elementos clásicos en sus canciones, Bobby Jones, Keith Pringle y Daryl Coley. Walter Hawkins (n. 1949), hermano de Edwin Hawkins, combina elementos de estilos tradicionales y contemporáneos, especialmente en grabaciones con su esposa, Tremaine (n. 1957). El estilo Hawkins fue adoptado por el Thompson Community Choir, los Charles Fold Singers, las Barrett Sisters y el reverendo James Moore, así como por coros de masas en Florida, Nueva Jersey y Mississippi. El conjunto coral Sounds of Blackness ha sido popular en los últimos años, al igual que los cuartetos vocales contemporáneos como los hermanos Williams, los Jackson Southernaires y los Pilgrim Jubilees. Estos grupos suelen utilizar sintetizadores y cajas de ritmos además de los instrumentos tradicionales de gospel. Entre los compositores de gospel contemporáneos destacados se encuentran Elbernita Clark, Jeffrey LeValle, Andrae Woods y Rance Allen.

El canto al estilo gospel, al menos hasta el advenimiento de la música rap, dominó la música popular afroamericana. Un indicio de la importancia del gospel para la industria de la música es el hecho de que, a partir de 1993, seis categorías del Grammy estaban dedicadas a la música gospel. El evangelio, que comenzó como una forma marginal, casi blasfema, de adoración musical, ahora tiene un lugar central en la actividad de la iglesia afroamericana. No solo las iglesias de Santidad y Pentecostales, sino también las denominaciones Bautistas y Metodistas han aceptado plenamente la música gospel. Su sorprendente poder emocional ha permitido que la música gospel siga siendo una parte vital de la cultura afroamericana.

Los premios Stellar

Los Stellar Awards, originalmente llamados First Annual Gospel Music Awards, han recorrido un largo camino desde sus humildes comienzos. La música gospel está disfrutando de un gran éxito, en gran parte debido a la entrega de premios. A mediados de la década de 1980, cuando se estrenó el programa, la música gospel estaba tan lejos del radar del público que la única forma en que el programa logró ser televisado fue calificándolo como un tributo a Martin Luther King Jr. para ganar interés publicitario. En su vigésimo aniversario en 2005, los Stellar Awards se habían convertido en un evento histórico anual para aquellos que siguen la música gospel. Algunos fanáticos, sin embargo, se sienten incómodos con la idea de la música gospel como entretenimiento. A otros simplemente les preocupa que la calidad de la música se vea afectada con un mayor éxito y comercialización en la corriente principal. Todavía,

A principios de la década de 2000, la música gospel se convirtió en una industria de 500 millones de dólares al año y tenía una participación del 6,7 por ciento en el mercado de la música. En una encuesta de música de Ebony de 2002 , el 21,2 por ciento de los encuestados citó la música gospel como su favorita, mientras que el 9,2 por ciento eligió la escucha fácil y el 6,5 por ciento señaló el hip-hop. Debido a la creciente popularidad de la música gospel, las cadenas de restaurantes minoristas en el sureste de los Estados Unidos comenzaron a instituir “Noches gospel” en 2002. El programa, que lleva música gospel en vivo a los establecimientos de comida, ha sido recibido con un entusiasmo cada vez mayor por parte de los clientes.

Véase también Iglesia Episcopal Metodista Africana; Allen, Richard; César, Shirley; Cleveland, James; Fisk Jubilee Singers; Movimiento de Santidad; Música en Estados Unidos; Religión; Espirituales

Bibliografía

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actualizado por editor 2005