Retrato

Publicado el 29 octubre, 20215 min de lectura

Las representaciones de monjes, monjas y miembros del laicado florecieron en las tradiciones budistas tibetanas y de Asia oriental. En la China Han prebudista, los retratos de figuras ejemplares del pasado y el presente se derivan de textos históricos, biográficos y elogiosos. Los conceptos chinos antiguos de retrato están englobados por las palabras xiang (japonés, ), zhen (japonés, shin ) y ying (japonés, ei). Cuando una leyenda nombraba una figura, tanto las palabras como la imagen recordaban la historia más amplia de ese individuo; una semejanza no era esencial. Sin embargo, la mayoría de las definiciones modernas de retrato exigen que el sujeto sea un individuo y que la representación se base en la realidad observada. Dentro de los contextos budistas, la palabra xiang también denota imágenes de buda ( foxiang ; japonés, butsuzō ), así como representaciones de deidades locales ( shen ; japonés, kami ). Combinaciones como zhenxiang (japonés, shinzō ) y yingxiang (japonés, eizō) enfatizan la importancia del parecido y la verdad, no solo en las apariencias, sino también en el espíritu. Como íconos devocionales, los retratos consagrados en ceremonias formales encarnaban el aura viva de sus sujetos. Como tales, también sirvieron como foco de ofrendas y ceremonias.

Linajes y patriarcas

En China, los primeros retratos budistas presentaban genealogías o linajes que trazan una historia particular de transmisión del dharma. En la capilla de la cueva Kanjingsi en Longmen (ca. 720-730), una procesión de veintinueve patriarcas de las “tierras occidentales” (es decir, India) talladas en un relieve más grande que la vida rodea la imagen central de Śākyamuni. Este grupo artificial, que se encuentra en un texto de la escuela Chan del Norte, comienza con el discípulo mayor de Śākyamuni, MahĀkĀŚyapa, y termina con Bodhidharma, el supuesto fundador de Chan en China. Aunque individualmente realistas y variadas, estas representaciones recuerdan la tradición Han de retratos ejemplares. Los retratos de linaje, tanto en pintura como en escultura, se extendieron tanto a Japón como al Tíbet. A mediados del siglo VIII en Japón en Tōdaiji, los patriarcas de cada una de las seis escuelas de budismo en competencia fueron pintados en gabinetes de madera con sūtras promovidos por cada escuela. De Zhang ShengwenLong Roll of Buddhist Images (1173-1176, Museo Nacional del Palacio, Taipei), pintado para el reino de Dali en el suroeste de China, incorporó una sucesión de retratos de Chan que mostraban a cada maestro sentado en un paisaje. En el Tíbet, los fundadores de las cuatro órdenes tibetanas aparecieron como la gran figura central en thang kas ( thanka ; pergaminos colgantes pintados), rodeados de representaciones más pequeñas de sus maestros y deidades budistas. No importa cuán convincentes o realistas sean, tales imágenes eran representaciones imaginarias y deificadas de maestros semilegendarios y muertos hace mucho tiempo, creadas para legitimar linajes particulares.

El impulso de recordar y venerar la santidad del propio maestro llevó a la creación de retratos individuales de la vida y la escritura de hagiografías. Numerosos cuentos e imágenes chinos ejemplifican los esfuerzos para preservar los cadáveres de santos venerados, tanto a través de la momificación natural como de una práctica compleja de preservación por desecación y tela empapada en laca. Los cadáveres encerrados en tal revestimiento, colocados dentro de mausoleos sūtra o salas de templos separados, se convirtieron en objetos de veneración tanto para el templo como para los peregrinos. La momia del sexto patriarca Chan Huineng (ca. 638-713) es el ejemplo más famoso que se conserva, mientras que la imagen de Ganjin en laca seca y hueca de tamaño natural (chino, Jianzhen; 688-763) puede ser un ejemplo de una imagen esculpida sustituido por una “momia fallida”. En Tōshōdaiji en Nara, Japón, Ganjin ‘ El retrato sirvió como una reliquia de la fuerte conexión entre un maestro venerado y sus estudiantes supervivientes, así como un retrato del fundador del templo. En el siglo XIII, los avivadores de la escuela de Vinaya veneraron a Ganjin como su patriarca y erigieron una sala de retratos para la imagen. Muchos retratos de monjes individuales conmemoran sus talentos de liderazgo y actividades de patrocinio, como por ejemplo Hongbian (finales del siglo IX), cuyo retrato de arcilla se instaló en una pequeña capilla en Dunhuang. No una momia, la imagen contenía una bolsa de cenizas, mientras que un registro de sus actividades estaba inscrito en una capilla vecina. Los avivadores de la escuela de Vinaya veneraron a Ganjin como su patriarca y erigieron una sala de retratos para la imagen. Muchos retratos de monjes individuales conmemoran sus talentos de liderazgo y actividades de patrocinio, como por ejemplo Hongbian (finales del siglo IX), cuyo retrato de arcilla se instaló en una pequeña capilla en Dunhuang. No una momia, la imagen contenía una bolsa de cenizas, mientras que un registro de sus actividades estaba inscrito en una capilla vecina. Los avivadores de la escuela de Vinaya veneraron a Ganjin como su patriarca y erigieron una sala de retratos para la imagen. Muchos retratos de monjes individuales conmemoran sus talentos de liderazgo y actividades de patrocinio, como por ejemplo Hongbian (finales del siglo IX), cuyo retrato de arcilla se instaló en una pequeña capilla en Dunhuang. No una momia, la imagen contenía una bolsa de cenizas, mientras que un registro de sus actividades estaba inscrito en una capilla vecina.

Una combinación de estas variedades de retratos aparece con KŪkai (774-835), quien estudió las enseñanzas de Zhenyan (Budismo Shingon, Japón) en Chang’an desde 804 hasta 806. Kūkai trajo de regreso a Japón siete retratos de tamaño natural pintados individualmente de su inmediato predecesores que incorporaron biografías escritas. Después de la muerte de Kūkai, sus seguidores agregaron su propio retrato para hacer un conjunto de ocho patriarcas Shingon. Estas pinturas fueron copiadas y difundidas en los templos de Shingon en todo Japón, donde se convirtieron en un componente esencial en los pasillos principales y en las paredes de las pagodas.

El retrato floreció en el Japón del siglo XIII como resultado de una mayor conciencia de la historia budista y un nuevo contacto con los maestros chinos. Los estudiantes de las enseñanzas de Pure Land, Vinaya y Chan trajeron retratos de sus maestros de China. Estos representaban abades vestidos formalmente sentados en elaboradas sillas decoradas con tela, con atributos de su estatus y carácter. A menudo extraídas de la vida, estas pinturas llevaban inscripciones del modelo. Estos retratos individuales fueron venerados en los monasterios japoneses, y cuando el sujeto murió, se convirtieron en el centro de las ceremonias conmemorativas. A medida que los linajes de estos maestros se extendieron por todo Japón, proliferaron las copias. En algunos templos, salas de retratos / conmemoraciones separadas consagraban imágenes pintadas o esculpidas de los fundadores. Quizás las manifestaciones más fuertes de la tradición del linaje / retrato conmemorativo son los innumerables retratos de los abades Chan. Los retratos de abad ocuparon el espacio del altar central en los diversos subtemplos de los monasterios Zen en Japón, donde los retratos esculpidos de los fundadores reemplazaron a las imágenes de Buda como el objeto central de devoción.

Donantes y creyentes laicos

El retrato budista no se limitó a las representaciones de linajes, patriarcas y abades. En la antigua India, los famosos laicos, tanto hombres como mujeres, abundan en narraciones ilustradas, ocasionalmente con inscripciones identificativas. También aparecen imágenes en relieve de patrones laicos en las puertas de los montículos de stūpa. Si bien ninguno de estos tipos de representación califica como retrato, pueden verse como precursores de las imágenes de donantes de la realeza y familias prominentes que se encuentran en las capillas de las cuevas de Dunhuang y Longmen en China. En el Potala de Lhasa, una gran estatua esculpida del rey Srong btsan sgam po del siglo IX (Songtsen Gampo, ca. 627–649) sugiere que la realización de retratos de donantes esculpidos puede haber sido más común de lo que sugiere la evidencia existente. Muchas de las pinturas producidas en talleres que se encuentran en Dunhuang representan donantes laicos genéricos, con espacio para registrar nombres, fechas y votos. Los géneros de retratos de antepasados ​​y conmemorativos florecieron en China mucho después de que el budismo se desvaneciera entre las clases de élite.

En Japón, sin embargo, los retratos de la élite laica sobreviven en un número considerable. Numerosos retratos esculpidos del príncipe ShŌtoku (574–622) a diferentes edades conmemoran su papel en el establecimiento del budismo. Los cuerpos huecos de las esculturas a menudo contienen copias de los sūtras que promulgó, así como donaciones de patrocinadores. Varios emperadores piadosos recibieron la tonsura al abdicar al trono; así, sus retratos los muestran con la cabeza rapada y con ropa de monje. Sus descendientes consagraron estos retratos en capillas privadas o en templos que fundaron.

A lo largo del período medieval de Japón, se crearon numerosos retratos de la élite aristocrática y militar a su muerte para colgarlos en templos mortuorios ( bodaiji). Las fuentes documentales hablan de pintores convocados para esbozar sus retratos, ya sea antes o después de la muerte. Estos bocetos sirvieron de base para retratos de tamaño natural, generalmente pintados pero ocasionalmente tallados. Los retratos conmemorativos familiares también incluían representaciones de mujeres prominentes, emperatrices jubiladas y esposas de militares, e incluso niños que habían muerto jóvenes. Los retratos incorporaron con frecuencia biografías escritas o elogios, o el nombre budista conferido al difunto. Aunque los retratos conmemorativos representan a sus sujetos con galas apropiadas para su posición, tales retratos no eran seculares en función o lugar de exhibición. Las familias de los fallecidos proporcionaron apoyo material, a menudo incluidas las posesiones personales de los fallecidos, a estos templos mortuorios para ceremonias conmemorativas, así como para el cuidado de los sitios de entierro familiares.

Ver también: Imágenes de Arhat; Imágenes de Bodhisattva; Buda, la vida del, en el arte; Chan Art; China, arte budista en; Japón, arte budista en

Bibliografía

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Karen L. Brock